Surgiendo de la proliferación del etiopismo y el panafricanismo, el rastafarianismo se arraigó en Jamaica tras la coronación del emperador etíope Haile Selassie I en 1930. Un movimiento espiritual basado en la creencia en la divinidad de Selassie, sus seguidores se congregaron en torno a predicadores como Leonard Howell, quien fundó la primera comunidad rastafari prominente en 1940. Surgieron sucursales adicionales en la década de 1950, y en dos décadas el movimiento había ganado atención mundial gracias a la música del devoto rastafari Bob Marley. Aunque las muertes de Selassie en 1975 y Marley en 1981 se llevaron sus figuras más influyentes, el rastafarismo perdura a través de los seguidores en los Estados Unidos, Inglaterra, África y el Caribe.

Fondo
Las raíces del rastafarianismo se remontan al siglo XVIII, cuando el etiopismo y otros movimientos que enfatizaban un África idealizada comenzaron a afianzarse entre los esclavos negros en las Américas. Para aquellos que se habían convertido al cristianismo, la Biblia ofreció esperanza a través de pasajes como el Salmo 68:31, prediciendo cómo "los Príncipes saldrán de Egipto y Etiopía pronto extenderán sus manos a Dios".

El espíritu se fortaleció con el surgimiento del movimiento panafricano moderno de finales del siglo XIX y, en particular, con las enseñanzas de Marcus Garvey, nacido en Jamaica, quien, según los informes, les dijo a sus seguidores: "Miren a África donde se coronará a un rey negro, él será el Redentor ". Además, la década de 1920 trajo a los proto-rastafaris tan influyentes como" The Holy Piby "y" The Royal Parchment Scroll of Black Supremacy "a Jamaica.

Haile Selassie y el surgimiento del rastafarianismo
El 2 de noviembre de 1930, Ras Tafari Makonnen fue coronado emperador Haile Selassie I de Egipto. Se cree que era descendiente del rey Salomón y la reina de Saba, Selassie asumió los títulos de rey de reyes, señor de señores y el león conquistador de la tribu de Judá, para algunos cumpliendo la profecía bíblica de un rey negro que había sido enfatizado. por Garvey

Los predicadores jamaicanos comenzaron a promover la autoridad gobernante de Selassie sobre el rey Jorge V (Jamaica era entonces una colonia de Inglaterra) y, a mediados de la década de 1930, el emperador etíope era considerado por los seguidores como la encarnación viva de Dios. Aunque no se materializó ninguna iglesia central formalizada, las facciones en ciernes del rastafarianismo encontraron un terreno común a través de su creencia en un linaje que databa de los antiguos israelitas, la superioridad negra y la repatriación de la diáspora desde la tierra opresiva de "Babilonia" a África. Su movimiento reflejó una variedad de influencias, incluidas las instrucciones del Antiguo Testamento para evitar ciertos alimentos y una creencia local en los poderes espirituales de la marihuana.

Predicadores como Robert Hinds, Joseph Hibbert y Archibald Dunkley alcanzaron prominencia en la década, pero para muchos estudiosos, la figura más importante en el rastafarianismo temprano fue Leonard Howell. Howell, ex miembro de la Asociación de Mejoramiento Universal Negro de Garvey, atrajo a muchos seguidores después de regresar de viajes extensos a Jamaica en 1932, y describió los principios del movimiento naciente con la publicación de "The Promise Key" alrededor de 1935.

Considerado una figura peligrosa y subversiva por el gobierno jamaicano, Howell fue arrestado varias veces y sus seguidores fueron perseguidos. Sin embargo, fundó la Sociedad de Salvación de Etiopía (ESS) en 1939, y al año siguiente creó una comuna rasta conocida como Pinnacle.

Situada en las montañas de Santa Catalina, Pinnacle se convirtió en una comunidad autónoma para miles que cultivaban marihuana para sus sesiones espirituales y sustento económico. Sin embargo, su dependencia del cultivo ilegal también proporcionó una excusa para que las autoridades tomaran medidas enérgicas contra la comunidad, y los residentes de Pinnacle sufrieron una serie de redadas. En mayo de 1954, la policía arrestó a más de 100 residentes y destruyó unas 3 toneladas de marihuana, eliminando efectivamente la comuna.

Nuevos desarrollos
A fines de la década de 1940, una versión radical del rastafarianismo, conocida como la Fe Negra Juvenil, surgió de los barrios bajos de la capital jamaicana de Kingston. Precursor de la mansión o rama existente de Nyahbinghi, la Fe Negra Juvenil se hizo conocida por su postura agresiva contra las autoridades. Además, introdujeron algunas de las características que se asociaron ampliamente con los rastafaris, incluido el crecimiento del cabello en rastas y el dialecto único del grupo.

Aunque, según los informes, rechazó la descripción rastafari de él como una deidad, el emperador Selassie en 1948 aparentemente abrazó su causa al donar 500 acres para el desarrollo de una comunidad etíope llamada Shashamane. La concesión de tierras confirmada en 1955, Shashamane ofreció la oportunidad para que los jamaicanos y otros negros cumplan su tan deseada esperanza de regresar a la patria.

Durante las siguientes dos décadas, ramas adicionales del rastafarianismo ganaron seguidores devotos. En 1958, el Príncipe Emanuel Charles Edwards creó el Congreso Internacional Etíope, o Bobo Ashanti, que atribuye una separación de la sociedad y estrictas leyes de género y dietéticas. En 1968, Vernon Carrington, también conocido como el Profeta Gad, fundó las Doce Tribus de Israel, quien abogó por la lectura diaria de la Biblia y enfatizó el linaje del grupo.

Aceptación en Jamaica
Aunque un nuevo capítulo de la historia de Jamaica comenzó con su independencia formal de Inglaterra en 1962, persistieron las actitudes negativas y la opresión gubernamental de Rastafari. El incidente más notorio ocurrió en lo que se conoció como el "Viernes malo" en abril de 1963, cuando la policía arrestó y golpeó a unos 150 rastafaris inocentes en respuesta a un estallido militante en una estación de servicio.

Una visita del emperador Selassie en abril de 1966 pareció fomentar una mejor percepción entre los no creyentes, aunque todavía hubo momentos feos, como la participación rastafari en los disturbios de 1968 por la prohibición del profesor y activista Walter Rodney. A principios de la década de 1970, estaba claro que el movimiento se había atrincherado entre los jóvenes de Jamaica. Esto fue subrayado por la exitosa campaña presidencial de 1972 del líder del Partido Nacional del Pueblo, Michael Manley, quien llevaba una "vara de corrección" que le regaló el emperador Selassie y usó el dialecto rasta en las manifestaciones.

Música, Bob Marley y globalización
Si bien las prácticas rastafari se extendieron con la migración de jamaicanos a Inglaterra, Canadá y Estados Unidos desde la década de 1950 hasta la década de 1970, su crecimiento mundial fue ayudado por la influencia de los seguidores en la música popular. Un colaborador temprano en este campo fue el Conde Ossie, quien comenzó a tocar la batería en las sesiones espirituales de Nyahbinghi y ayudó a desarrollar el estilo que se conoció como ska.

Más tarde, el movimiento encontró a su embajador más importante en Bob Marley. Convertido a Rastafari y fundador de la música reggae, el carismático Marley hizo referencia descaradamente a sus creencias en sus canciones, logrando una aclamación generalizada en la década de 1970 a través de temas universalmente atractivos de hermandad, opresión y redención. Marley viajó mucho, trayendo su sonido a Europa, África y los Estados Unidos, mientras se convertía en el chico del cartel de las causas rastafaris.

Mientras tanto, la creciente popularidad del rastafarianismo entre personas de diferentes razas y culturas condujo a cambios en algunos de sus códigos más estrictos. El libro de 1970 "Dread: the Rastafarians of Jamaica", del sacerdote católico romano y trabajador social Joseph Owens, destacó algunos de los desafíos que enfrenta el movimiento, y algunas sectas optaron por enfatizar la importancia de la superioridad negra en favor de una igualdad.

Rastafarismo moderno
Un punto de inflexión para el rastafarianismo llegó en 1975, cuando el emperador Selassie murió y obligó a sus seguidores a enfrentar la contradicción de una deidad viviente que falleció. En 1981, el movimiento perdió su segunda figura principal con la muerte de Marley de cáncer.

Siempre una fe y cultura descentralizadas, Rastafari intentó introducir un elemento unificador con una serie de conferencias internacionales en los años ochenta y noventa. Divisiones más pequeñas, como la Unidad Africana, el Pacto Rastafari y la Iglesia Selassiana, surgieron alrededor del cambio de milenio, el mismo período que trajo el fallecimiento de los líderes de toda la vida, el Príncipe Emanuel Charles Edwards (1994) y el Profeta Gad (2019).

A partir de 2019, se estimó que había aproximadamente 1 millón de rastafaris en todo el mundo. Sus tradiciones continúan en comunidades en los EE. UU., Inglaterra, África, Asia y Jamaica, donde el gobierno ha cooptado gran parte de su simbolismo a través de los esfuerzos para comercializar el turismo. Intentando enmendar las transgresiones pasadas, el gobierno de Jamaica despenalizó la marihuana en 2019, y en 2019 el primer ministro Andrew Holness se disculpó formalmente con los rastafaris por la debacle de Coral Gardens.